Індія

ОСНОВЫ ИНДИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
Одно из самых незабываемых впечатлений, которые путешественники получают в Индии - то, как тесно повседневная жизнь переплетается с религиозной: от домохозяйки, каждое утро искренне совершающей дома пуджу (молитву), до владельца магазина, который - вне зависимости от количества желающих что-то купить туристов в лавке - почти никогда не приступает к работе, не попросив благословения у богов.

Помимо религии, в основе индийского общества лежит семья. У подавляющего большинства мысль о том, что человек лет тридцати пяти может не иметь жены идетей, не укладывается в голове. Несмотря на растущее количество семей, состоящих из родителей и живущих с ними неженатых/незамужних детей, особенно в больших городах вроде Мумбаи (Бомбея), Бенгалуру (Бангалора) и Дели, основой общества как в городской, так и в сельской Индии остаются семьи, состоящие из нескольких поколений, где мужчины (часто кормильцы) считаются главой семьи.
Поскольку религию и семью почитают столь свято, не удивляйтесь и не злитесь, если вас самого будут настырно расспрашивать на эти темы, особенно за пределами больших городов, и с любопытством (или даже неодобрением) таращиться на вас, если ответы будут «неправильными». Первый вопрос, который обычно задают туристам, - из какой они страны. За ним может последовать цепочка вопросов на темы, которые в другом месте могли бы показаться несколько неуместными, особенно от совершенно незнакомых людей. Кроме религии и семейного положения, к самым частым вопросам относятся возраст, образование, профессия (иногда даже и зарплата) и ваши впечатления от Индии. В общем, это безобидное «прощупывание» и вас не хотят оскорбить.

Ранголи - потрясающие замысловатые орнаменты (также называемые коламами), выполненные мелом, рисовой мукой или разноцветными порошками. Ониукрашают пороги домов и стены вокруг входных дверей, особенно в Южной Индии, и не только красивы, но и символичны. Ранголи традиционно рисуют на восходе солнца, иногда используя рисовый клейстер, который могут есть мелкие существа - это символизирует уважение даже к самой маленькой живности. Считается, что красивые ранголи нравятся божествам и дают понять садху (отшельникам, «святым людям»), что в этом доме им предложат еду. Некоторые люди верят, что ранголи защищают от сглаза.

Гражданская гордость уже давно существует в Индостане, но в последние годы она разрослась, так как Индия получает постоянно растущее всемирное признание в различных областях, в том числе в информационных технологиях, науке, медицине, литературе, кинематографии и, разумеется, в крикете. Если говорить о спорте, вне всяких сомнений, именно крикет не имеет конкурентов, а лучшие игроки приобретают статус супергероев, хотя здесь есть и восходящие звезды тенниса.

NUANCE... Индийская диаспора - одна из самых больших в мире, она насчитывает более 26 миллионов человек. На счетах индийцев-нерезидентов (NRI) в индийских банках хранится около 55 миллионов долларов США.

Сильная экономика страны, одна из самых быстро растущих в мире - еще один источник национальной гордости. Успехи в ядерной и космической сферах тоже широко воспринимаются как мощные символы достоинства и независимости Индии. В 2008 году Индия вступила в элитарный всемирный клуб по изучению Луны со своим первым беспилотным космическим аппаратом, полетевшим на Луну.

ЖЕНИТЬБА, РОЖДЕНИЕ И СМЕРТЬ
Свадьба для индиицев - исключительно благоприятное событие, и хотя в последнее время постепенно увеличивается количество «браков по любви» (в основном, в городах), большинство индуистских браков заключается по договоренности. Внутри общины осторожно наводятся справки. Если подходящая партия не найдена, могут попросить о помощи профессиональных свах или дать объявления в газетах и/или интернете. Проверяются гороскопы и, если они «совместимы», организуется встреча двух семей. В Индии по закону вступать в брак можно с 18 лет.

Приданое считается незаконным, но до сих пор остается ключевым вопросом многих договорных браков (в первую очередь, в более консервативных общинах). Некоторые семьи влезают в долги, чтобы собрать необходимую денежную сумму и материальные ценности (от автомобилей и компьютеров до стиральных машин и телевизоров). Медицинские работники утверждают, что высокий процент прерывания беременностей плодом женского пола (несмотря на то, что в Индии запрещены диагностические тесты на определение пола, они негласно проводятся в некоторых клиниках) объясняется, в первую очередь, материальной тяжестью обеспечения дочери приданым.

Обряд индуистского бракосочетания проводит жрец, а брак считается совершенным, когда пара семь раз обойдет вокруг священного огня. Несмотря на существование «малых» семей, до сих пор считается нормой, что жена после свадьбы живет вместе с семьей мужа и берет на себя домашние обязанности, указанные ей свекровью. Неудивительно, что отношения между свекровью и невесткой иногда неприязненные, как показано в различных индийских «мыльных операх», сюжет которых часто крутится вокруг этой темы.

Развод и повторный брак случаются все чаще (особенно в крупных индийских городах), но развод до сих пор не рассматривается судами как установившаяся практика и чаще всего осуждается обществом. Среди высших каст принято, чтобы вдовы не выходили замуж повторно, не носили белую одежду и вели благочестивую целомудренную жизнь.

Рождение ребенка - еще одно важнейшее событие со своими особыми обрядами, проводимыми в различные благоприятные периоды в течение первых лет детства. К ним относятся составление первого гороскопа ребенка, наречение именем, кормление первой твердой пищей, первая стрижка.

Варанаси. Близкие родственники усопшего, согласно обычая, в знак траура бреют голову. Цвет траура в Индии - белый.

Индуисты кремируют своих покойников и похоронные церемонии призваны очистить и утешить как живых, так и усопших. Для кремации (а также для ритуального омовения) используются гхаты - каменное ступенчатое сооружение, которые постепенно строились и перестраивались в течение нескольких тысяч лет. Гхаты располагаются на берегах всех священных рек Индии. Много известных гхатов по берегам реки Ямуны, в особенности в районе Вриндавана. Другие расположены в штате Мадхья-Прадеш на берегах реки Нармада. Однако самые известные гхаты — в городе Варанаси на западном берегу Ганга, между впадениями в него рек Аруна и Аси, практически непрерывно застроены на всём этом протяжении. Они являются одной из визитных карточек священного для индуистов города, а также важным сакральным местом для миллионов верующих. В Варанаси большинство гхатов служат для ритуального омовения индуистов и лишь два из них используются для ритуальных похорон с последующей кремацией тел.
Электрические крематории не пользуется популярностью — в них кремируют лишь самых бедных, для которых не удалось собрать денег на дрова, или тех, кому нужно побыстрее завершить процесс. Обряд кремации должен быть произведён на берегах Ганги с обязательным использованием натуральных дров, весьма дорогих в Индии. Стоимость кремации в электрическом крематории — 500 рупий, стоимость же дров для костра — около 5 тысяч рупий. После сжигания останки сбрасываются в реку  или океан. Некоторые категории людей — монахов, беременных, детей и больных проказой — не сжигают, к трупам привязывают камень, вывозят их на середину Ганги и сбрасывают с лодки. Смерть на берегу Ганги, согласно доктринам, освобождает душу из цикла реинкарнации.
Важная составляющая процесса - шраддха, поминальный обряд, отдающий дань уважения предкам и заключающийся в подношении воды и рисовых оладий. Это ритуал, который повторяется каждую годовщину смерти.

Представители высшей касты - брахманы, во время исполнения ритуала Parjanya Yagna, направленному на ублажения бога грозовой тучи и дождя - Парджанья. Храм Shree Paanchnath Mahadev в Ахмедабаде

КАСТЫ
Хотя конституция Индии не признает кастовую систему, она до сих пор обладает значительным влиянием, особенно в сельской Индии, где принадлежность к той или инои касте с рождения во многом определяет социальный статус человека в общине. Это может повлиять и на ваши будущие работу и брак. К тому же, касты подразделяются на тысячи джати, группы «семей» или социальных общностей, которые иногда, но не всегда, связаны с родом деятельности. Консервативные индуисгы могут вступать в брак исключительно с кем-то из своего джати.
По традиции, касты - основная структура индуистского общества. Если вы будете жить праведной жизнью и исполнять свою дхарму (моральный долг), это повысит ваш шанс в следующей жизни родиться в более высокой касте и, следовательно, в лучших условиях. Индуисгы рождаются в одной из четырех варн (каст): брахманы (жрецы и религиозные ученые), кшатрии (воины и администраторы), вайшьи (купцы) и шудры (рабочие, слуги). Считалось, что брахманы созданы изо рта бога Брахмы, кшатрии - из его рук, вайшьи - из его бедер, а шудры - из ног.

В обществе положение ниже четырех основных каст занимают далиты (прежде известные как неприкасаемые), выполняющие черную работу - например, уборщики и ассенизаторы. Слово «пария» происходит от названия тамильской общины далитов - парайяров. Некоторые лидеры далитов, такие как знаменитый доктор Б. Р. Амбедкар (1891-1956), стремились изменить свой статус, приняв другую веру; в случае Амбедкара это был буддизм. В самом низу социальной пирамиды находятся «нетитульные» племена. До 1952 года они были известны как «преступные племена», затем новый закон официально признал 198 каст и племен. Многие из них - кочевые или полукочевые племена, вынуждаемые более крупными общинами влачить жалкое существование на задворках общества. Для улучшения положения далитов правительство резервирует для них значительное число рабочих мест в государственном секторе, мест в парламенте и высших учебных заведениях. Сегодня эти квоты насчитывают почти 25% правительственных постов и мест в ВУЗах (для студентов). Ситуация в разных регионах различна, так как некоторые политические лидеры охотятся за голосами каст, обещая включить их в распределение рабочих мест. Эту систему резервирования, считая в целом положительной, часто подвергают критике за несправедливое ограничение возможностей высшего образования и трудоустройства для тех, кто мог бы получить место по своим заслугам.

Представитель наинизшей касты - «неприкасаемых», за повседневной работой

Одна из самых заметных в Индии негетеросексуальных групп - хиджры, каста трансвеститов и евнухов, одевающихся в женскую одежду. Одни из них геи, другие - гермафродиты, а третьи имели несчастье быть похищенными и кастрированными. Хотя в Индии издавна неодобрительно относятся к гомосексуалистам, не скрывающим своей ориентации, хиджры избежали этого, фактически став своего рода третьим полом. Они преимущественно работают, как незваные аниматоры на свадьбах и праздниках в честь рождения мальчиков и, порой, как проститутки.

Индийские адиваси - племенные общины, малые народы («адиваси» в переводе с санскрита означает «коренной житель») имеют более древнее происхождение, чем ведические арийцы и дравиды юга. В соответствии с переписью населения 2001 года, адиваси Индии составляли 8,2% населения (более 84 миллионов человек), при этом число различных племенных групп - более четырехсот. Уровень грамотности адиваси, по той же переписи, - всего 29,6%, при среднем показателе по стране - 65,4%.
Исторически общение между адиваси и крестьянами-индуистами на равнинах редко вело к конфликтам, так как они практически (или совсем) не соперничали за природные богатства и землю. Тем не менее, в последние десятилетия все больше адиваси лишается своей родной земли и превращается в обедневших чернорабочих. Благодаря системе парламентских квот они до сих пор имеют представительство в политических структурах, но по имеющимся данным, адиваси иногда лишают собственности и эксплуатируют при попустительстве официальных лиц; правда, правительство отрицает эти обвинения. Каковы бы ни были аргументы, до тех пор, пока не будут приняты меры, будущее адиваси туманно.

ЖЕНЩИНЫ В ИНДИИ
Женщины в Индии имеют право голосовать и владеть собственностью. В последнее десятилетие растет процент женщин, занимающихся политикой, но они все еще исключительно мало представлены в национальном парламенте, составляя около 10% его членов. Хотя в профессиональной деятельности преобладают мужчины, женщины упорно вторгаютсятуда, особенно в городских центрах. Керала стала первым индийским штатом, нарушившим общественные нормы, когда набрала в 1938 году женщин-полицейских. Это также был первый штат, где появился полицейский участок, в котором служили одни женщины. Деревенским женщинам намного труднее добиваться успеха, но такие группы, как Ассоциация женщин-предпринимателей (SEWA) в Гуджарате, демонстрируют, что это возможно. Здесь социально неблагополучные женщины объединялись в союзы, получая хотя бы минимальный административный ресурс для борьбы с дискриминацией и эксплуатацией.

В семьях с низким доходом девочки могут восприниматься, как серьезное финансовое бремя, так как при вступлении в брак часто необходимо приданое.
Городские женщины среднего класса живут намного комфортнее, но все же есть затруднения. В общем, она, скорей всего, получит высшее образование, но выйдя замуж, наверняка должна будет «приспособиться» к своим новым родственникам и, прежде всего, быть хозяйкой. Как и ее деревенская «коллега», если она не оправдает ожидания - даже если это будет всего лишь неспособность родить внука - последствия иногда могут быть катастрофическими. Это наглядно демонстрирует ужасающий обычай «сожжения невесты», когда жену окунают в горючую жидкость и поджигают. Достоверных статистических данных нет, но некоторые женские организации утверждают, что на каждый заявленный случай приходится около 250 случаев, о которых не сообщалось, ичто менее 10% подобных преступлений доходит до суда.

В 2006 году, вслед за кампаниями по борьбе женщин за гражданские права, парламент Индии издал знаковый закон (дополнение к действующему законодательству), который дал женщинам, страдающим от домашнего насилия, усиленную защиту и права. До появления этого закона, если женщины и приходили в полицию с жалобами на жестокое обращение со стороны супруга, они не могли автоматически получить право на часть совместно нажитого имущества или постоянную финансовую поддержку. Новый закон утверждал, что любая форма физического, сексуального (включая изнасилование мужем), эмоционального и экономического оскорбления является не только домашним насилием, но и нарушением прав человека. Виновников ждут тюремное заключение и штрафы. Подвергшиеся насилию женщины на законных основаниях теперь могут остаться в принадлежащем мужу доме. Кроме того, закон запрещает эмоциональное и физическое запугивание в связи с требованием приданого. Критики утверждают, что многие женщины, особенно те, кто не живет в крупных индийских городах, все же не будут искать защиты у стражей закона из-за того, что в обществе это считается «позором».
Хотя конституция разрешает разведенным (и вдовам) снова выходить замуж, сравнительно немногие делают это, просто потому, что разведенные традиционно считаются отбросами общества, особенно за пределами больших городов. Уровень разводов в Индии остается одним из самых низких в мире, несмотря нато, что возрос примерно с 7 на тысячу браков в 1991 году до 12 в 2010-м.

ИНДИЙСКИЕ ОДЕЖДЫ
Элегантное сари, которое носят многие индианки, представляет собой один-единственный лоскут ткани (длиной от 5 до 9 метров и шириной 1метр), замысловато обернутый вокруг тела, со складками, сделанными без булавок или пуговиц. Вместе с сари носят чоли (короткую плотно облегающую блузку) и нижнюю юбку с завязками. Паллу - конец сари, который перекидывается через плечо. Также повсеместно носят шальвар камиз, комплект из традиционной похожей на платье туники и брюк, в сочетании с дупаттой (длинным шарфом). Сари и шальвар камиз представлены в привлекательном многообразии тканей, моделей и цен.
К традиционной мужской одежде относятся дхоти, а на юге также повсеместно носят лунги и мунду. Дхоти - свободная, длинная набедренная повязка пропускаемая между ног. Лунги больше напоминает саронг, его конец обычно сшивается наподобие прямой юбки. Мунду похож на лунги, но всегда белый.
Существуют региональные и религиозные варианты в одежде - например, вы можете увидеть женщин-мусульманок, носящих полностью закрывающую их паранджу (бурку).

ПАЛОМНИЧЕСТВО
Набожные индусы должны совершать ятру (паломничество), как минимум, раз в год. Паломничества совершаются для того, чтобы молить богов или богинь о выполнении желания, отнести пепел кремированного родственника к священной реке или духовно совершенствоваться. В Индии тысячи святых мест, к которым путешествуют паломники; пожилые часто совершают последнее путешествие в своей жизни в Варанаси, так как верят, что смерть в этом священном городе избавляет человека от цикла новых рождений.

NUANCE... Большинство праздников в Индии уходит корнями в религию, и, следовательно, притягивает большое число паломников. При планировании тура, вы должны учитывать этот факт, даже если праздники манят карнавальным блеском.

Кумбх-Мела - это большой праздник. Очень большой. Если вас беспокоят толпы, лучше держитесь подальше. Кумбх-Мела проводится четыре раза за двенадцать лет в четырех разных местах в центральной и северной Индии и является крупнейшим на планете религиозным праздником. Он привлекает десятки миллионов индуистских паломников, в том числе нищенствующих наяов (обнаженных садху, или святых людей) из радикальных индуистских монашеских орденов. Кумбх-Мела не относится к какой-то определенной касте или вероучению - приверженцы всех ветвей индуизма собираются вместе, чтобы испытать возбуждающее ощущение массового поклонения и совершить церемониальное омовение в священных реках Ганг, Шипра или Годавари.
Праздник возник во времена битвы за главенство между добром и злом. В индуистских мифах о сотворении мира боги и демоны устроили великое сражение за кумбх (кувшин), наполненный нектаром бессмертия. Вишну сумел схватить и унести кувшин, но во время полета четыре капли нектара пролились на землю - в Аллахабаде, Харидваре, Насике и Удджайне. Празднования в каждом из этих городов длятся примерно шесть недель, но главные - лишь несколько благоприятных дней омовения, обычно их шесть. Праздник в Аллахабаде, известный как Маха («великая») Кумбх-Мела, еще масштабнее и привлекает еще больше народа. В каждом из мест каждые шесть лет проходит и Ардх («половинная») Кумбх-Мела, и ежегодная Магх-Мела меньшего масштаба.

КРИКЕТ
В Индии все сходят с ума по крикету. Крикет везде, крикет всегда! Туристов, которые проявляют к этой игре хотя бы малейший интерес, ждут постоянные страстные обсуждения с людьми всех мастей, от таксистов до молодых преуспевающих айтишников. Крикет захватывает все слои общества и является не просто национальным спортивным наваждением - это что-то вроде проявления огромного патриотизма, особенно очевидного, когда Индия играет с Пакистаном. Матчи между этими южноазиатскими соседями, у которых натянутые отношения со времен независимости, особо привлекают пылких фанатов, а игроки обеих сторон находятся под колоссальным грузом ответственности - отстаивают честь своих стран.
Первый в Индии официальный матч по крикету состоялся в 1721 году. В 1952 году сборная страны впервые одержала победу в Ченнае, играя против Англии. Сегодня крикет в Индии - прибыльный бизнес, привлекающий крупные спонсорские контракты и обеспечивая статус звезд для игроков. У этого вида спорта есть и темная сторона: индийский игроки в крикет в последние годы часто бывают замешаны в скандалах, связанных с договорными матчами.
Международные игры проходят в разных городах. Подробную информацию о матчах, совпадающих с вашим визитом, можно найти в интернете.